فصل: مسألة ترى ما السبب في قتل الإنسان نفسه عند إخفاق يتوالى عليه وفقر يحوج إليه

  مسألة ترى ما السبب في قتل الإنسان نفسه عند إخفاق يتوالى عليه وفقر يحوج إليه

وحال تتمنع على حوله وطوقه وباب ينسد دون مطلبه ومأربه وعشق يضيق ذرعاً به ويبعل في معالجته‏.‏

وما الذي يرجو بما يأتي وإلى أي شيء ينحو فيما يقصد وينوي وما الذي ينتصب أمامه ويستهلك حصافته ويذهله عن روح مألوفة ونفس معشوقة وحياة عزيزة وما الذي يوهمه من العدم حتى يسلبه من قبضة الوجدان ويسلمه إلى صرف الحدثان‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ الإنسان مركب من ثلاث قوى نفسانية وهو كالواقف بينها تجذبه هذه مرة وهذه مرة‏.‏

وبحسب قوة إحداها على الأخرى يميل بفعله فربما غلبت عليه القوة الغضبية فإذا انصبغ بها وما بفعله إليها ظهرت قوته كلها كأنها غضب وخفيت القوى الأخرى حتى كأنها لم توجد له وكذلك إذا هاجت به القوة الشهوية خفيت آثار القوى الأخر‏.‏

وأحصف ما يكون الإنسان وأحسنه حالاً إذا غلبت عليه القوة الناطقة فإن هذه القوة هي المميزة العاقلة التي ترتب القوى الأخرى حتى تظهر أفعالها بحسب ما تحده وترسمه‏.‏

والإنسان حينئذ نازل بالمنزلة الكريمة بحيث هيأه الله تعالى وكما أراده‏.‏

فإذا كان الأمر كذلك فغير منكر أن يهيج بالإنسان بعض تلك القوى منه عند التواء أمر عليه أو انسداد باب دون مطلب له فيظهر منه فعل لا توجبه روية ولا يقتضيه تمييز لخلفاء أثر القوة الناطقة واستيلاء القوة الأخرى‏.‏

وأنت تجد ذلك عياناً عند الأحوال المختلفة بك فإنك تجد نفسك في أوقات على أحوال مؤثرة لها قاصدة إليها غير مصغية إلى نصيح ولا قابلة أمر سديد حتى إذا أفقت من تلك السكرة التي غلبت عليك في تلك الحال - عجبت من الأفعال التي ظهرت منك وأنكرت نفسك فيها وكأن غيرك كان الذي آثرها وقصد إليها فلا تزال كذلك حتى تهيج بك تلك القوة الأولى مرة أخرى فلا يمنعك ما جربته من نفسك ووعظتها به - أن تقع في مثله‏.‏

وسبب ذلك التركيب من القوى المختلفة النفسانية‏.‏

وليس يمكن الإنسان أن يخلص بقوة واحدة ويصدر أفعال الباقية بحسب التي هي أفضل وأشرف إلا بعد معالجة شديدة وتقويم كثير وإدمان طويل فإن العادة إذا استمرت والعزيمة إذا أنفذت في زمان متصل طويل - حصل منها خلق فكان الحكم له وصار هو الغالب ولذلك نأمر الأحداث بالسيرة الجميلة ونؤاخذهم بالآداب التي تسنها الشرائع وتأمر بها الحكمة‏.‏

واستقصاء هذا الكلام وذكر علله لا تقتضيه المسألة ولا يفي به المكان‏.‏

فإن شك فيما قلنا شاك وظن أن الإنسان المركب من القوى الثلاثة يجب أن يكون لا زماً لأمر واحد متركب من تلك القوى كما نجد الحال في سائر المعجونات والمركبات من الطبيعة فليعلم أن مثاله ليس بصحيح لأن قوى الإنسان النفسانية لها من ذاتها حركات تزيد وتنقص وأحوال - أيضاً - تهيجاً‏.‏

وليست كذلك قوى الطبيعيات فلتنعم النظر في ذلك تجده كما أومأنا إليه وذكرناه‏.‏

  مسألة سألت بعض مشايخنا بمدينة السلام عن رجل اجتاز بطرف الجسر

وقد اكتنفه الجلاوزة لا يسوقونه إلى السجن فأبصر موسى وميضة في طرف دكان مزين فاختطفها كالبرق وأمرها على حلقومه فإذا هو يخور في دمائه فقلت‏:‏ من قتل الإنسان فإذا قلنا‏:‏ قتل نفسه فالقاتل هو المقتول أم القاتل غير المقتول فإن كان أحدهما غير الآخر فكيف تواصلا مع هذا الانفصال وإن كان هذا ذاك فكيف تفاصلا مع هذا الاتصال وإنما شيعت المسألة الأولى بهذا السؤال لأنه ناح نحوها وقاف أثرها‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو على مسكويه - رحمه الله‏:‏ كأن هذه المسألة مبينة على أن الإنسان شيء واحد لا كثرة فيه والشبهة فيها من هذا الوجه تقوى فإذا بان أن للإنسان قوى كثيرة وهو مركب منها وأنه يميل في وقت ما نحو قوة وفي وقت آخر نحو غيرها وأن أفعاله - أيضاً - بحسب ميله إلى إحدى القوى وغلبتها عليه كما بيناه في المسألة التي قبل هذه - زال هذا الشك‏.‏

فأما قوله‏:‏ كيف تواصلا مع هذا الانفصال فأقول‏:‏ إن السبب في ذلك أن الباري تعالى لما علم أن هذا المركب من نفس وجسد يحتاج إلى أشياء تقيمه من غذاء وغيره وأنه لا قوام لحياته إلا بمادة وكان لا يصل إلى تلك المادة إلا بحركة وسعي وكانت العائقات والمانعات عنها كثيرة - أعطاه قوة يصل بها إلى حاجاته ويدفع بها أضدادها عن نفسه ليتم له البقاء‏.‏

ومن شأن هذه القوة أن تهيج وتثور في أوقات بأكثر مما ينبغي وفي أوقات تقصر عما ينبغي‏.‏

وهاتان الحالتان لها رذيلتان‏:‏ أما الأولى فيتبعها التهور وأما الثانية فيتبعها الجبن‏.‏

وللإنسان - بقوة التمييز والعقل - أن يستعمل هذه القوة على ما ينبغي وبالقدر الذي ينبغي وعلى الشيء الذي ينبغي‏.‏

فإذا حصل في هذه الرتبة فهو شجاع وممدوح وكما أراده الله تعالى منه على خلقه له‏.‏

وقد بقي في المسألة موضع شك وهو أن يقول قائل‏:‏ إن كان قاتل نفسه إنما ظهر منه هذا الفعل بحسب القوة الغضبية فهو شجاع والشجاع محمود ونحن نعلم أن هذا الفاعل بنفسه هذا الفعل مذموم فكيف حاله وأين موضع الشجاعة الممدوح فنقول‏:‏ لعمري إن هذا الفعل من أثر القوة الغضبية ولكنه بحسب رذيلتها وتقصيرها عما ينبغي لا بحسب الزيادة ولا بحسب الاعتدال الذي سميناه شجاعة وذلك أن المرء الذي يخاف أمراً فيه من فقر أو شدة ولا يرحب ذرعاً به ولا يستقبله بعزيمة قوية ومنه تامة - جبان ضعيف فيحمله هذا الجبن على أن يقول‏:‏ أستريح من تحمل هذه المشقة التي ترد علي‏.‏

وهذا هو النكول والضعف المسمى جبناً‏.‏

وقد ذكرنا أن قوة الغضب ربما كلت ونقصت عما ينبغي فتكون رذيلة ومنقصة ولا تسمى شجاعة ولا يكون صاحبها محموداً ولا ممدوحاً‏.‏

ويتيقن من اشتمل بالريب ويستيقظ من هو راقد ويتنصح من هو غاش وكيف صار - أيضاً - ينافق من نشأ على الإخلاص ويريب من ألف النزاهة وعلى هذا كيف يكون يخون من استمر على الأمانة ستين عاماً ويتحرج من عتق في الخيانة ستين عاماً ما هذه العوارض المختلفة والعادات المستطرقة وكذلك نجد الكذاب يصدق أحياناً لغير أرب مجتلب والصادق يكذب لغير معنى محدد ثم لا يتفق أن يصدق ذلك في نافع أو يكذب هذا في دافع‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ هذه المسألة أيضاً قريبة من المسألتين المتقدمتين والجواب عنها قريب من الجواب عنهما‏.‏

وذلك ان النفاق والنصح وسائر ما ذكره في هذه المسألة هو من آثار النفس الناطقة‏.‏

ومن البين أن هذه النفس لها أيضاً مرض وصحة فصحتها اعتدالها في قواها الباقية ومرضها خروجها عن الاعتدال‏.‏

وهي إن خرجت عن اعتدالها في وقت فغير منكر لها أن تعود إليه في وقت آخر وكما أن الصدق والنصيحة وصحة الروية وتقسيط الأعمال بحسب الأحوال هو صحتها واعتدالها فأضداد هذه مرضها وخروجها عن الاعتدال‏.‏

ولكن ليس نسلم أنها تصدق ثم تكذب لغير سبب ولا لدفع مضرة بل يظن - أبداً - أن فعلها صواب لأمر تراه فربما كان ذلك الظن غلطاً وخطأ فأما أن تفعل ذلك لغير أرب وفير قصد إلى ما تراه خطأ فمحال‏.‏

  مسألة ما معنى قول بعض العلماء إن الله عم الخلق بالصنع

ولم يعمهم بالاصطناع وما مبسوط هذا المعنى وكيف وجه تحصيله وهل ترك الله - تعالى - فيه صلاح الخلق فلم يجد به ابتداء من غير طلب كيف يكون هذا وقد بدأ بالنعم قبل الاستحقاق وخلق الخلق من غير حاجة إلى الخلق فإن قيل‏:‏ أبلى بالحاجة ثم منع من غير بخل قيل‏:‏ فلن ينبغي أن يجحد إحسانه فيما ظهر لحيرة تقع فيما يظن ولعل في غيب ما منع ما قد يقع ولكنه مجهول وهو بتدبيره ملىء وعلى موجب الحكمة ماض بغير مدافعة ولا اعتراض‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ أما قول من قال‏:‏ إن الله - تعالى - عم بالصنع خلقه ولم يعمهم بالاصطناع فكلام قد ذهب به مذهب البلاغة ومعناه صحيح لولا التكلف الذي تجشمه صاحبه‏.‏

وهذا المعنى في قول المسيح - عليه السلام - أظهر وذاك أنه روى لنا ونقل من لغته إلى لعتنا أنه قال‏:‏ ‏(‏لا تهمتوا ولا تقولوا ما نأكل وما نشرب وما نلبس فإن قدر الحاجة قد عم به جميع الخلق وإنما يلتمسون الفضول فيها واعلموا أن ليس كل من دعا إلى الله يرى وجه الله بل من أكمل رضوانه بالعمل الصالح‏)‏‏.‏

فهذا قول المسيح - عليه السلام - على ما نقل وروى‏.‏

فأما تفسير هذا الكلام وهو تبيين الكلام الأول الذي سألت عن معناه فإن الصنع البين الظاهر لجميع الخلق هو إعطاؤهم الحياة ثم إزاحة العلة فيما هو ضروري في بقائها وذلك أن بقاءها بالحرارة الغريزية وبقاء الحرارة الغريزية بالترويح يخرج من معدنها الذي هي متعلقة به - الدخان الذي يحدث عن الحرارة والرطوبة الدهنية وتبديل الهواء اليابس بذلك الدخان بهواء آخر رطب سليم موافق لمادة تلك الحرارة وذلك بمنفاخ دائم العمل في شبيه بكير الحدادين وهو الرئة وآلة النفس في جميع ماله قلب ومعدن لهذه الحرارة وما يجرى مجراها في الحيوانات الأخرى التي لا قلب لها ولا حاجة بها إلى الترويح عن الحرارة الملتهبة في المادة الرطبة الدهنية ثم إزاحة العلة في نفس الهواء الذي هو مادة تلك الحرارة ثم في الرطوبة التي لولاها لفني مقدار ما في الجسم منها مع اغتذاء الحرارة بها أعني الماء‏.‏

وهذه هي الأشياء الضرورية في الحياة التي لو فقد منها واحد طرفة عين لبطلت الحياة‏.‏

وقد أزيحت العلة فيها إزاحة بينة كثيرة ظاهرة وعم بها جميع الحيوان‏.‏

فأما الأشياء التي تتبع هذه مما هي ضرورية في طول بقاء الحي وفي حسن حاله من العروق الضوارب وغير الضوارب وآلات الغذاء والقوى الجاذبة والمغيرة والمحيلة الممسكة والدافعة وارئيسة من هذه القوى والخادمة لها وقيام الرئيسة - أبداً - بسياسة الخوادم واستخدامها وقيام الخوادم منها بالطاعة والخدمة الدائمة - فأمر قد تبين في صناعة الطب وظهر ظهوراً لا يحتاج معه إلى استئناف قول‏.‏

ويبقى بعد ذلك تخير الحي لقوت دون قوت مما ليس بضروري في بقائه فقد أعطى بحسب حاجته - أيضاً - قوة يطيق بها التخير والتوصل إلى قدر حاجته‏.‏

وهذا كله معموم به جميع الخلق غير ممنوع من شيء منه‏.‏

فأما الاصطناع فهو القرب من الباري - جل اسمه - وليس يتم هذا إلا بسعي ورغبة وتوجه‏.‏

وقد دل - أيضاً - تقدس اسمه إلى ذلك وبقي أن يتحرك العبد إلى هذه الحال فإنه لا يمنع - أيضاً - من الاصطناع بل الباب مفتوح والحجاب مرفوع وإنما المرء يحجب نفسه ويمتنع من التوجه والرغبة وقصد المنهاج والسبيل الذي دل عليه ورغب فيه - بأن يتشاغل بفضول عيشه الذي هو مستغن عنه بما هو حي وبالميل إلى لذات الحس التي تعوقه عن مطلبه وغايته ومنتهى سعادته‏.‏

  مسألة ما سر النفس الشريفة في إيثار النظافة ومحبة الطهارة

وتتبع الوضاءة وعلى هذا فما وجه الخير في قوله صلى الله عليه وسلم ‏(‏البذاذة من الإيمان‏)‏ وقال بعض النساء‏:‏ القشف من الشرف والترف من السرف‏.‏

وسمعت صوفياً يقول‏:‏ سر الصوفي إذا صفا لم يحتمل الجفا‏.‏

ومطلق هذا يقتضي قيداً ولكن قال هذا وسكت‏.‏

وسمعت فيلسوفاً يقول‏:‏ إذا صفا السر انتفى الشر‏.‏

وهذا وإن كان قولاً رشيقاً فإن السبب فيه متوار والدليل عنه متراخ‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ ينبغي أن نتكلم أولاً في سبب النظافة والدنس حتى تبين معنى كل واحد منهما ثم ننظر في نفور الإنسان عن الدنس وميله إلى الطهارة فأقول‏:‏ إن العناصر الأربعة إذا لم تمتزج ضروب الامتزاجات المتغايرة لم ينفر الإنسان منها ولم يسمها دنساً وإنما يقع النفور من بعض المزاجات‏.‏

وإذا نظرنا في المزاجات وجدنا هذه الأربعة إذا اختلطت ضرباً من الاختلاط على مناسبة ما كانت معتدلة وحصل المزاج الإنساني وهذا المزاج له غرض ما فكل ما لم يخرج عنه فهو إنسان بالصورة والمزاج وإن انحرف عن هذا المزاج وخرج عنه - لم يكن إنساناً‏.‏

ولا بد أن يكون انحرافه وخروجه إلى واحد من هذه الأربعة أكثر فإن كان مائلاً إلى جهة الحرارة وباقي العناصر مقاربة للمزاج الإنساني أو باقية بحالها - نظر في مقدار خروجه إلى جهة الحرارة فإن كان كثير جداً كان سماً للإنسان قاتلاً له وإن كان دون هذا كان ضاراً له بحسب خروجه عن اعتداله في الحرارة وهذا لا يسمى دنساً وكذلك إن خرج في جهة اليبوسة والبرد فإن هذه إن أفرطت وحصلت مضادة للمزاج المعتدل حتى تبطله - كانت سموماً وإن لم تبطل ذلك المزاج فهي تضره وتغيره عن صورته وسواء كان هذا الخارج عن الاعتدال الإنساني نباتاً أو حيواناً فإنه يعرض فيه ما ذكرناه‏.‏

فهذه حال مفردات العناصر إذا أفرطت مع اعتدال الباقيات‏.‏

فإما إذا خرج اثنان منها عن الاعتدال فإن خروجهما أيضاً يكون على ضروب وأنحاء إلا أن الرطوبة - خاصة - إذا أفرطت في الزيادة والحرارة إذا أفرطت في الزيادة - عرض من هذا المزاج حال تسمى عفونة وهي عجز الحرارة عن تحليل الرطوبة فيحصل مخالفاً للمزاج المعتدل من هذا الوجه فيتكرهه الإنسان ويأباه سواء أكان ذلك في حيوان أو جماد‏.‏

وهذا النفور والتكره على ضروب بحسب خروج المزاج المقابل له عن الاعتدال وسأضرب لذلك مثلاً وهو أن مزاج الإنسان لما كان مقارباً لمزاج الفرس وكانت بينهما مناسبة - حصل بينهما قبول من تلك الجهة فإذا تباعد هذا المزاج حتى يكون منه الغبار والدود والجعل والذباب - نفر منه الإنسان وتكرهه وذلك أن هذه الأنواع من الحيوانات مكونة من عفونات - كما وصفناه من زيادة الرطوبة ونقصان الحرارة - فبعدت من مزاج الإنسان وكذلك حال فضول البدن وذلك أن الطبيعة إذا استولت على الغذاء فتناولت منه القدر الملائم وميزته أيضاً وحصلته في أوعيته وشبهته أولاً أولاً بالبدن ونفت ما ليس بملائم وميزته أيضاً وحصلته في أوعية أخرى وهي آلات النفض فإن ذلك المميز الذي قد خرج عنه جميع ما فيه من الملاءمة - يحصل على غاية البعد من المشابهة وتعرض له غلبة الرطوبة ونقصان الحرارة فيعفن فينفر عنه الإنسان ويكرهه ويحب الراحة منه‏.‏

وهذا سبيل ما يرشح من البدن من سائر الفضول فإن جميعه ما نفاه الطبع وميزه فهو لذلك غير ملائم وما لم يكن ملائماً كان متكرهاً ويسمى هذا النوع دنساً إلا أنه ما دام مستبطناً وغير بارز من البدن فهو محتمل بالضرورة فإذا برز عفناه - حينئذ - وتكرهناه وتقررنا منه‏.‏

وههنا أشياء أخر ينفر منها الإنسان بالعادة ويألفها أيضاً بالعادة وليس ما نحن فيه من هذه المسألة في شيء‏.‏

فأما قول النبي - عليه السلام - ‏(‏البذاذة من الإيمان‏)‏ فهو بعيد من هذا النمط الذي كنا في ذكره فإن من كاد باذ الهيئة يكره الدنس ويحب النظافة وليس يخالفك في شيء مما تؤثره من معنى الطهارة فإن خالفك فليس من حيث بذاذة الهيئة لكن كما يخالفك غيره ممن ليس بباذ الهيئة‏.‏

وكذلك حال التقشف الذي حكيت فيه كلاماً ما عن بعض الصوفية فإن تلك المعاني هي موضوعات أخر ليست مما كنا فيه والكلام فيها يتصل بمعاني العفة والقناعة والاقتصاد وهي فضائل قد استقصى الكلام فيها في مواضع أخر‏.‏

فأما قول القائل‏:‏ سر الصوفي إذا صفا لم يحتمل الجفا وقول الآخر‏:‏ إذا صفا السر انتفى الشر فهو إيماء إلى مراتب النفس من المعارف ومنازل اليقين‏.‏

ولعمري إن من حصل له مرتبة في القرب من بارئه - جل اسمه وتعالى علواً كبيراً - فقد انتفى منه الشيء ولم يحتمل الجفاء‏.‏

وشرح هذا الكلام وبسطه طويل وقد لاح مما ذكرناه ما فيه كفاية وبلاغ‏.‏

والمغنى أفضل وأشرف أم الضارب‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ أما الموسيقا فإنه علم وقد يقترن به عمل وعامله يسمى موسيقاراً‏.‏

فأما علمه فهو أحد التعاليم الأربعة التي لا بد لمن يتفلسف أن يأخذ بخط منه وأما عمله فليس من التعاليم ولكنه تأدية نغم وإيقاعات متناسبة من شأنها أن تحرك النفس - في آلة موافقة وتلك الآلة إما أن تكون من البدن أو خارجة عن البدن‏.‏

فإن كانت من البدن فهي أعضاء طبيعية أعدت لتكمل بها أمور أخر فاستعملت في غيرها‏.‏

وإن كانت خارجة من الطبيعة فهي آلات صناعية أعدت لتكمل بها تأدية النغم والإيقاع‏.‏

ومن شأن الآلات الطبيعية إذا هي استعملت في غير ما أعدت له - أن تضطرب وتخرج عن أشكالها فتتبذل وتتغير‏.‏

فإن كان غرض المتكلف ذلك فيها الوصول إلى خسائس الأمور ونقائصها كان قبيحاً مستهجناً‏.‏

وإن كان غرضه منها إظهار أثر العلم للحس ليتبين النسب المؤلفة في النفس وإظهار الحكمة في ذلك - كان جميلاً مستحسناً وإن كان لا بد فيه من الخروج عن العادة والإلف عند قوم لكن غرض أهل زماننا من العمل هو إثارة الشهوات القبيحة وإعانة النفس البهيمية على النفس المميزة حتى تتناول لذاتها من غير ترتيب العقل وترخيصه فيها‏.‏

وإذا كان قصده لذلك بآلات طبيعية فهو - لا محالة - يضم إليه كلاماً ملائماً له يؤلف منه تلك النغم في ذلك الإيقاع‏.‏

فإن كان - أيضاً - منظوماً نظماً شعرياً غزلياً قد استعمل فيه خدع الشعر وتمويهاته - تركب تحريكه للنفس وكثرت وجوهه واشتدت الدواعي وقويت على ما ينقض العفة ويثير الشبق والشره لأن الشعر وحده يفعل هذه الأفعال‏.‏

وهذه أسباب شرور العالم وسبب الشر شر فلذلك يعافه العقل وتخطره الشريعة وتمنع منه السياسة‏.‏

فإذا كانت الآلة خارجة من البدن فأحسنها ما قل استعمال الأعضاء فيه وبقيت هيئة الإنسان ونصبته صحيحة غير مضطربة وكان مع ذلك أكثر طاعة في إبراز على التأليف وأقدر على تمييز النغم وأفصح على حقائق النغم المتشابهة لا إلى المتناسبة التي حصلها على الموسيقا‏.‏

ولسنا نعرف أكمل في هذه الأسباب من الآلة المسماة عوداً لأن أوتارها الأربعة مركبة على الطبائع الأربع ولدساتينها المشدودة نسب موافقة لما يراد من تمييز النغم فيها وليس يمكن أن توجد نغمة في العالم إلا وهي محكية منها ومؤادة بها‏.‏

فأما ما يحكى عن الأرغن الرومي فلم تسمعه إلا خبراً ولم نره إلا مصوراً وقد عمل فيه الكندي وغيره كلاماً ما لم يخرج به إلى الفعل من القوة ولو عملت الآلة لا حتاجت من مهارة مستعملها ما يتعذر وجوده ويبعد‏.‏

وكما أن العود لما خرج إلى الفعل احتيج إلى ماهر يضربه ولم يكن ليغني فيه العلم دون العمل والحذق فيه فكذلك هذه الآلة لو خرجت إلى الفعل فلذلك توقفنا عن الحكم لها بالشرف وقطعناه للعود‏.‏

  مسألة ما علة افتتان بعض الناس في العلوم على سهولة من نفسه وانقياد من هواه

واستجابة من طبعه وآخر لا يستقل بفن مع كد القلب ودوام السهر ومواصلة المجالس وطول المدارسة‏.‏

ولعل الأول كان من المحاويح والثاني من المياسير‏.‏

وقال آخرون‏:‏ هي أقسام‏.‏

وقال قائلون‏:‏ هي طبائع مختلفة وعروق نزاعة ونفوس أباءة‏.‏

وقال آخرون‏:‏ إنما هي تأثيرات علوية ومقابلات سفلية واقترانات فلكية‏.‏

وقال آخر‏:‏ الله أعلم بخلقه وبفعله ليس لنا إلا النظر والاعتبار فإن أفضينا بنا إلى البيان فنعمة لا يقوم بشكرها إنس ولا جان وإن أديا إلى اللبس فتسليم لا عار فيه على الإنسان‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إن النفس وإن كانت في ذاتها كريمة شريفة فإن أفعالها إنما تصدر بحسب آلتها فكما أن النجار إذا فقد الفأس واستعمل المثقب أو المنشار مكانه لم يصدر فعله الذي يتم بالفأس كاملاً ولم تحصل له صور المنجور تاماً ولم يكن ذلك لتقصير منه بل لفقد الآلة - فكذلك حال النفس إذا ثارت إلى معرفة ونهضت نحو علم ثم لم تجد آلته فإنها حينئذ بمنزلة النجار الذي ضربناه مثلاً وذلك أن بعض العلوم يحتاج فيه إلى تخيل قوى والتخيل إنما يكون باعتدال ما في مزاج بطن الدماغ المقدم‏.‏

وبعض العلوم يحتاج فيه إلى فكر صحيح والفكر الصحيح إنما يتم باعتدال ما في مزاج بطن الدماغ الأوسط‏.‏

وبعض العلوم يحتاج فيه إلى حفظ صحيح جيد والحفظ الجيد يحصل باعتدال ما في مزاج بطن وبعض هذه المزاجات يحتاج في اعتداله الخاص فيه إلى رطوبة ما وبعضه يحتاج فيه إلى يبوسة ما وكذلك الحال في الكيفيتين الأخريين‏.‏

ولما كانت هذه البطون متجاورة أدى بعضها إلى بعض كيفيتها فإن رطوبة أحدها ترطب الآخر بالمجاورة وإن كان غير محتاج إلى الرطوبة في اعتداله الخاص به فلذلك قل من يجتمع له الفضائل الثلاث من صدق التخيل وصحة الفكر وجودة الحفظ‏.‏

وإذا غلب أحد هذه كانت سهولة العلم الموافق لذلك المزاج على الإنسان بحسب ما ركب فيه وأعطى القدرة عليه‏.‏

ومن فقد الاعتدال فيها كلها فقد الانتفاع بالعلوم أجمعها‏.‏

وربما حصلت الفضائل في التركيب من صحة المزاج ثم أهمل صاحبها نفسه بمنزلة النجار الذي يجد الآلة ثم لا يستعملها كسلاً وميلاً إلى الراحة والهوينا وشغلاً باللعب والعبث فهذا هو المذموم المضيع حظه الذي خسر نفسه قال الله تعالى فيه ‏{‏قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ‏}‏

فأما من استعمل آلته بحسب طاقته وحصل فضيلتها بنحو استطاعته فهو معذور‏.‏

وليس يكون ذلك بيسار ولا فقر بل بحصول الآلة ومواتاة المزاج وبقدر عناية الإنسان بعد فمن قال من الناس‏:‏ إنها مواهب أو أقسام أو طبائع أو تأثيرات علوية أو غير ذلك فهو صادق وليس يكذب أحد في شيء مما حكيته لأن كل واحد منهم يومىء إلى جهة صحيحة وسبب ظاهر وإن كانت جميع الجهات والأسباب مرتقية إلى سبب واحد لا سبب له وإلى علة أولى هي علة الباقيات وإلى مبدع للجميع خالق للكل - تعالى ذكره وتقدس إسمه - ونحن نستمده التوفيق ونسأله العصمة ونستوزعه الشكر ونفوض إليه أمورنا وهو حسبنا ومولانا وعليه توكلنا ونعم المولى ونعم النصير‏.‏

مسألة ما الفراسة وماذا يراد بها وهل هي صحيحة أم هي تصح في بعض الأوقات دون بعض أو لشخص دون شخص‏؟‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ الفراسة صناعة تتصيد الأخلاق والأفعال التي بحسب الأخلاق من الأمزجة والهيئات الطبيعية والحركات التي تتبعها‏.‏

وهي صناعة صحيحة قوية الأصول وثيقة المقدمات ويحتاج صاحبها ومتعاطيها أن يتدرب في ثلاثة أصول لها حتى يحكمها ثم يحكم بها فإنه حينئذ لا يخطىء ولا يغلط‏.‏

والأصول الثلاثة هي هذه‏:‏ أما أحدها فالطبائع الأربع أنفسها‏.‏

والثالث الهيئات والأشكال والحركات التابعة للأخلاق‏.‏

ونحن نشرحها على مذهبنا في الإيجاز والإيماء إلى النكت والدلالة بعد ذلك على مظانها‏.‏

فأما قولك‏:‏ فما الذي يراد بها فإن المراد من هذه الصناعة تقدمة المعرفة بأخلاق الناس ليلابسهم على بصيرة‏.‏

والفراسة قد تكون في الخيل والكلاب وسائر الحيوانات التي ينتفع بها الناس وقد تكون في الجمادات أيضاً كفراسة السيوف والسحاب وغيرهما إلا أن العناية التامة إنما وقعت بفراسة الإنسان خاصة لكثرة الانتفاع به مما سنذكره بمشيئة الله‏.‏

وأما قولك‏:‏ هل تصح أبداً أم في وقت دون وقت ولشخص دون شخص فإني أقول‏:‏ إنها تصح أبداً في كل وقت ولكل أحد ولكن على الشريطة التي ذكرناها من إحكام الأصول التي وعدنا بذكرها مجملة والدلالة على مواضعها مفصلة‏.‏

وإنما قلنا إنها تصح أبداً ودائماً لأن مقوماتها ودلائلها ثابتة غير منقلبة وليست كأشكال الفلك التي تتبدل وتتغير بل شكل الإنسان وهيئاته ومزاجه والحركات اللازمة له عن هذه الأشياء ثابتة باقية ما دام حياً فالمستدل بها أيضاً يتصفحها فيجدها بحال واحدة‏.‏

ونعود إلى ذكر الأصول الثلاثة فنقول‏:‏ أما الاستدلال بالطبائع أنفسها فهو أن الحرارة التي تكون في قلب الإنسان - وهي سبب الحياة - من شأنها إن زادت على الاعتدال أن تزيد في النفس لحاجة القلب إلى الترويح بالرئة وأن توسع التجويف الذي تكون فيه بالحركة الزائدة وأن يكون لها دخان فاضل على القدر المعتدل بحسب زيادتها وبقدر الرطوبة الدهنية التي تجاورها‏.‏

فيعرض من هذه الأحوال التي ذكرتها أن يكون الإنسان الذي حرارة قلبه بهذه الصفة عظيم النفس واسع الصدر جهير الصوت كثير الشعر في نواحي الصدر والأكتاف إذا لم يمنع منه مانع كما يعرض لمن يكون جلده مستحصفاً ومسام جلده مسدودة أو ضيقة‏.‏

فمن وجد هذه الصفات فحكم بأن الموجب لها حرارة غالبة فهو صادق إلا أنه لا ينبغي أن يتسرع إلى حكم آخر حتى في الأصلين الباقيين ليثق كل الثقة وذلك أن الحرارة يتبعها الغضب والشجاعة وسرعة الحركة ولكن على شروط وهي أن للدماغ مشاركة في أفعال الإنسان وتعديل حرارة القلب إذا كان بارداً رطباً فينبغي أن ينظر فيه فإن كان صاحب هذا المزاج صغير الرأس بالإضافة إلى صدره فاحكم عليه بما قلناه‏.‏

فإن أضاف المستدل إلى هذه الدلالة الدلالتين الأخريين من الأصلين الباقيين لا أشك في صحة حكمه وصدق قياسه‏.‏

وأنا الاستدلال بالأصل الثاني وهو المزاج فقد علمنا أن لكل مزاج خلقاً ملائماً وشكلاً موافقاً وذلك الخلق يتبعه خلق النفس فإن الطبيعة تعمل - أبداً - من كل مزاج خلقاً خاصاً فلذلك لا تعمل من نطفة الحمار إلا حماراً ومن النواة إلا النخلة ومن البرة إلا براً‏.‏

وكذلك أيضاً - أبداً - تعمل من المزاج المخصوص بالأسد خلقة الأسد ومن مزاج الأرنب خلقة الأرنب وأن ذلك الخلق يتبعه خلق خاص - أبداً - بموجب الطبيعة وذلك أن الأسد لما كان مزاج قلبه حاراً تتبعه الجرأة ولأنه مستعد لأن يلتهب قلبه - صار يسرع إليه الغضب ولأن مزاجه موافق لخلقه أعدت له الطبيعة آلة الفرس والنهس وأزاحت علته في الأعضاء التي يستعملها بحسب هذا المزاج وأعطته الأيد والبطش‏.‏

ولما كان مزاج الأرنب مقابلاً لهذا المزاج صار خواراً جباناً ضعيفاً قليل المنة فأعدت الطبيعة له آلة الهرب فهو لذلك خفيف جيد العدو لا يصدر عنه شيء من أفعال الشجاعة والإقدام فكل أسد شجاع مقدام وكل أرنب جبان فرار حتى لو تحدث إنسان أن أرنباً أقدم على سبع وولى السبع عنه لكان موضع ضحك‏.‏

فإذا وجد صاحب الفراسة في مخايل الإنسان وخلقه مشابهة لأحد هذين الحيوانين فحكم له بقريب من ذلك المزاج والخلق الصادر عنه فهو غير بعيد من الحق لا سيما إن أضاف إليه الأصلين الباقيين‏.‏

وهذا المثالان اللذان ذكرناهما يستمر القياس عليهما على مزاج خاص بحيوان أعني أنه يتبع كل مزاج خلق كالروغان للثعلب والخداع والجبن للأرنب والختل وكالملق للسنور والأنس وكالسرق للعقعق والدفن‏.‏

وإنما صار الإنسان وحده لا يظهر منه الخلق الطبيعي ظهوراً تاماً كظهوره من هذه الحيوانات لأنه مميز ذو روية فهو يستر على نفسه مذموم الأخلاق بتعاطي ضده وتكلف فعل المحمود وإظهار ما ليس في طبعه ولا في جبلته فيحتاج حينئذ إلى أن يستدل على خلقه الطبيعي بأحد شيئين‏:‏ إما بطول الصحبة وتفقد الأحوال وإما بالاستدلال الذي نحن في ذكره والاستعانة بصناعة الفراسة على ما يسيره من أخلاقه الطبيعية‏.‏

فإن كان مزاجه وخلقه مناسباً لخلق الأرنب حكم بخلقه وإن كان مناسباً للأسد حكم عليه بخلقه مع سائر دلائله الأخر‏.‏

فأما الاستدلال بالأصل الأخر وهو الهيئات والأشكال والحركات فهو أن كل حال من حالات النفس من غضب ورضا وسرور وحزن وغير ذلك هيئات وحركات وأشكالاً تتبع تلك الحال أبداً وظهورها يكون في العين والوجه أكثر وأصحاب الفراسة يعتمدون العين خاصة ويزعمون أنها باب القلب فيتصيدون من شكلها ولونها وأحوال أخر لها كثيرة يضيق موضعنا عن ذكرها - أكثر الأخلاق والشيم وتحسن إصابتهم ويصدق حكمهم لا سيما إن أضافوا إليه الأصلين الباقيين وذلك أن عين المسرور مثلاص وعين الحزين ظاهرتا الهيئة والحركة فإذا وجد الإنسان وهو بالخلقة والطبيعة على أحد هاتين الحالتين من هيئة عينه وحركتها حكم عليه بذلك الطبع وكذلك من ظهر في وجهه في حال سكوته قطوب وغضون في الجبهة وعبوس - حكم عليه بهذا الطبع وأنه سيىء الخلق‏.‏

فهذه هي الأصول الثلاثة التي اعتمدها أصحاب الفراسة وهي قوية طبيعية كما تراها‏.‏

وقد عمل فيها أفليمون كتاباً‏.‏

ويقال إنه أول من سبق إلى هذا العلم ممن انتهى إلينا أثره وعرفنا خبره ثم تبعه جماعة صنفوا فيه كتباً وهي مشهورة فمن أحب الاتساع في هذا العلم فليأخذه من مظانه‏.‏

وههنا نوع آخر من الاستدلال - وإن لم يكن طبيعياً فهو قريب منه - وهو العادات فإن المثل قد سبق بأن العادة طبيعة ثانية وقد علمنا أن من نشأ بمدينة وفي أمة وطالت صحبته لطائفه - تشبهبهم وأخذ طريقتهم كمن يصحب الجند وأصحاب الملاهي أو سائر طبقات الناس حتى يظن بمن صحب البهائم طويلاً أنه يحدث فيه شيء من أخلاقها‏.‏

وأنت تبين ذلك في الجمالين والرعاة الذين يسكنون البر وتقل مخالطتهم للناس وفي القوم الذين فهذه جملة من القول في الفراسة‏.‏

وينبغي أن تحذر الحكم بدليل واحد وتتوخى جميع الدلائل من الأصول الثلاثة لتكون بمنزلة شهود عدول لا يتداخلك الشك في صدقهم فيكون حكمك صادقاً وفراستك صحيحة وذلك بحسب دربتك بالصناعة بعد معرفتك بالأصول‏.‏

وما أكثر الانتفاع بهذا العلم وأحضره فإني أرى في الجولان الذي يتفق لي في الأرض وكثرة الأسفار أن أرى ضروباً من الناس وأخالط أخياف الأمم وأشاهد عجائب الأخلاق فأستعمل الفراسة فيعظم نفعها وتتعجل فائدتها‏.‏

والفراسة ربما تخطىء في الفيلسوف التام الحكمة ووجه ذلك أنه ربما كان ذا مزاج فاسد وخلق - بالطبع - مشاكل له فيصلحه ويهذبه بطول المعاناة وتعاهد نفسه بدوام السيرة الحميدة ولزوم السجايا الرضية كما يحكي عن أفليمون وهو أول من سبق إلى هذا العلم فإنه حمل إلى أبقراطيس وهو متنكر فدخل إليه وهو لا يعرفه فلما تأمله حكم عليه‏:‏ زان فهم أصحابه بالوثوب عليه فنهاهم أبقراطيس وقال‏:‏ قد صدق الرجل بحسب صناعته ولكني بالقهر أمنع نفسي من إظهار سجيتها‏.‏

ولم صار هذا هكذا وكيف يسرع الملل مما بذل ويضاعف الولوع بطلب ما بخل به هلا كان الحرص في مقابلة ما وجد والزهد في مقابلة ما منع ولهذا ما صار الرخيص مرغوبا عنه والغالي مرغوباً فيه ولهذا إذا ركب الأمير لا يحرص على رؤيته كما يحرص على رؤية الخليفة إذا برز‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ إن النفس غنية بذاتها مكتفية بنفسها غير محتاجة إلى شيء خارج عنها‏.‏

وإنما عرض لها الحاجة والفقر إلى ما هو خارج منها لمقارنتها الهيولى وذلك أن أمر الهيولى بالضد من أمر النفس في الفقر والحاجة والإنسان لما كان مركباً منها عرض له التشوف إلى تحصيل المعارف والقنيات‏.‏

أما العارف والعلوم فهو يحصلها في شبيه بالخزانة له يرجع إليه متى شاء ويستخرج منه ما أراد أعني القوة الذاكرة التي تستودع الأمور التي تستفاد من خارج أعني من العلماء والكتب أو التي تستثار بالفكر والروية من داخل‏.‏

وأما القنيات والمحسوسات فإنه منها ما يروم من تلك التي تقدم ذكرها فلذلك يغلط فيها ويخطىء في الاستكثار منها إلى أن يتنبه بالحكمة على ما ينبغي أن يقتني من العلوم والمحسوسات وإنما حرص على ما منع لأنه إنما يطلب ما ليس عنده ولا هو موجود له في خزانته فيتحرك لاقتنائه وتحصيله بحسب ميله إلى أحد الأمرين أعني المعقول أو المحسوس فإذا حصله سكن من هذه الجهة وعلم أنه قد ادخره ومتى رجع إليه وجده إن كان مما يبقى بالذات وتشوف إلى جهة أخرى ولا يزال كذلك إلى أن يعلم أن الجزئيات لا نهاية لها وما ما لا نهاية له فلا طمع في تحصيله ولا فائدة في النزاع إليه ولا وجه لطلبه سواء كان في المعلوم أو في المحسوس‏.‏

وإنما ينبغي أن يقصد من المعلومات إلى الأنواع والذوات الدائمة السرمدية الموجودة أبداً بحالة واحدة ويكون ذلك برد الأشخاص التي بلا نهاية إلى الوحدة التي يمكن أن تتأحد بها النفس ومن المحسوسات المقتناة إلى ضرورات البدن ومقيماته دون الاستكثار منها فإن استيعاب جميعها غير ممكن لأنها أمور لا نهاية لها‏.‏

فإذن كل ما فضل عن الحاجة وقدر الكفاية فهو مادة الأحزان والهموم والأمراض وضروب المكاره‏.‏

والغلط في هذا الباب كثير وسبب ذلك طمع الإنسان في الغنى من معدن الفقر لأن الفقر هو الحاجة والغنى هو الاستقلال اعني ألا يحتاج بتة ولذلك قيل أنه الله - تعالى - غني لأنه غير محتاج بتة‏.‏

فأما من كثرت قنياته فإنه ستكثر حاجاته بحسب كثرة قنياته وعلى قدر منازعته إلى الاستكثار تكثر وجوه فقره وقد تبين ذلك في شرائع الأنبياء وأخلاق الحكماء‏.‏

فأما الشيء الرخيص الموجود كثيراً فإنما رغب عنه لأنه معلوم أنه إذ التمس وجد وأما الغالي فإنما يقدر عليه في الأحيان ويصيبه الواحد بعد الواحد فكل إنسان يتمنى أن يكون ذلك الواحد ليحصل له ما لم يحصل لغيره وذلك من الإنسان على السبيل الذي شرحناه من أمره‏.‏

  مسألة ما سبب نظر الإنسان في العواقب وما مثاره منها وما آثاره فيها

وما الذي يحلى به إذا استقصى وما الذي يتخوفه إذا جنح إلى الهويني أو ما مراد الأولين في قولهم‏:‏ المحتفل ملقي والمسترسل موقى‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ أما نظر الإنسان في العواقب فيكون لأمرين‏.‏

أحدهما لتطلعه إلى الأمور الكائنة وشوقه إلى الوقوف على الأمر الكائن قبل حدوثه لما تقدم فيه من الكلام في المسألة الأولى‏.‏

والآخر لأخذ الأهبة له إن كان مما ينفع فيه ذلك ولهذا المعنى اشتاق الإنسان إلى الفأل والزجر إذا عدم جميع وجوه الاستدلال من أشكال الفلك إلى الفأل والزجر إذا عدم جميع وجوه الاستدلال من أشكال الفلك وحركات النجوم وربما عدل إلى المتكهن وصدق بكثير من الظنون الباطلة‏.‏

وأما قول المتقدمين‏:‏ المحتفل ملقي والمسترسل موقي فهو على ظاهره كالمناقض للحكم الأول ولذلك أن الإشارة في هذا المثل هو إلى أن المحتفل إنما يتوقى ما لا بد أن يصيبه فهو يجتهد أن يخرج من حكم القضاء أعني موجبات الأقدار بتوسط حركات الفلك فيصير اجتهاده في الخروج منه سبباً لحصوله فيه ووقوعه عليه‏.‏

وإلى هذا المعنى أشار الشاعر بقوله‏:‏ وإذا حذرت من الأمور مقدراً وهربت منه فنحوه تتوجه فأما المسترسل إلى ذلك الراضي به فإنه موقى مما هو غير مقضي ولا هو بمصيب له وإن لم يتوقه كما قال الشاعر فيمن كان بغير هذه الصفة‏:‏ حذراً أموراً لا تكون وخائف ما ليس منجيه من الأقدار‏.‏

ويتصل بهذا الباب شرح ما يجب أن يتوقى وما يجب ألا يتوقي أعني بذلك ما يغني فيه الفكر والروية وما لا يغني فيه‏.‏

وإذا مر ما يقتضيه من الكلام استقصيته إن شاء الله‏.‏

وكيف صار يؤثر الشرير في الخير أسرع مما يؤثر الخير في الشرير وما فائدة النفس في المقارنة‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ ينال القرين من قرينه الاقتداء والتشبه وكما أن كل متجاورين من الأشياء الطبيعية لا بد أن يؤثر أحدهما في الآخر فكذلك حال النفس وذاك أن الطبيعة متشبهة بالنفس لأنها شبيهة بظل النفس ومن شأن الشيء الأقوى في الطبيعة أن يحيل الأضعف إلى نفسه ويشبهه بذاته كما تجد ذلك في الحار والبارد والرطب واليابس ولأجل تأثير المجاور في مجاوره حدثت الأمراض في البدن وبسببه عولج بالأدوية‏.‏

ولما كانت النفس التي فينا هيولانية صار الشر لها طباعاً والخير تكلفاً وتعلما فاحتجنا - معاشر البشر - أن نتعب بالخير حتى تستفيده ونقتنيه ثم ليس يكفينا تحصيل صورته حتى نألفه ونتعوده ونكرر زماناً طويلاً الحالة التي حصلت لنا منه على أنفسنا لتصير ملكة وسحية بعد أن كانت حالاً‏.‏

فأما الشر فلسنا نحتاج إلى تعب به وتحصيله بل يكفي فيه أن نخلى النفس وسومها ونتركها على طبيعتها فإنها تخلو من الخير والخلو من الخير هو الشر لأنه قد تبين في المباحث الفلسفية أنه ليس الشر بشيء له عين قائمة بل هو عدم الخير ولذلك قيل‏:‏ الهيولى معدن الشر وينبوعه لأجل خلوها من جميع الصور فالشر الأول البسيط هو عدم ثم يتركب وسبب تركبه الأعدام التي هي مقترنة بالهيولى‏.‏

وشرح هذا الكلام طويل إلا أن الذي يحصل لك من جواب المسألة فيه أن النفس تتشبه بالنفس المقارنة لها وتقتدي بها والشر أسرع إليها من الخير وهو أن النفس التي فينا هي هيولانية وأعني بهذا القول أنها قابلة للصور من العقل فالمعقولات إنما تصير معقولات لنا إذا ثبتت صورها في النفس ولذلك قال أفلاطون‏:‏ إن النفس مكان للصور‏.‏

واستحسن ارسططاليس هذا التشبيه من أفلاطون لأن استعارة حسنة وإيماء فصيح إلى المعنى الذي أراده‏.‏

فيجب - على هذا الأصل - أن نتوقى مجالسه الأشرار ومخالطتهم ومقارنتهم ونقبل قول الشاعر‏:‏ عن المرء لا تسأل وأبصر قرينة فإن القرين بالمقارن مقتد وينبغي أن نأخذ الأحداث والصبيان به أشد الأخذ فقد مر في مسألة ما يحقق هذا المعنى ويؤكده وينبه عليه‏.‏

وكبر عمامته وحشا زيقه قطناً وعرض جيبه تعريضاً ومشى متبهسناً وتكلم متشادقاً ولم شنع هذا ونظيره وما الذي سمج هذا وأمثاله ولم لم يترك كل إنسان على رأيه واختياره وشهوته وإيثاره وهل أطبق العقلاء المميزون والفضلاء المبرزون على كراهة هذه الأمور إلا لسر خاف وخبيئة موجودة فما ذلك السر وما تلك الخبيئة‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ ينكر مما ذكرته كله التكلف وذاك أن من خالف عادات الناس في زيهم ومذاهبهم وتفرد من بينهم بما يباينهم ثم احتمل مؤونة ما يتجشمه فليس ذلك منه إلا لغرض مخالف لأغراضهم وقصد لغير ما يقصدونه‏:‏ فإن كان غايته من هذه الأشياء أن يشهر نفسه وينبه على موضعه فليس يعدو أن يوهم بها أمراً لا حقيقة له ويطلب حالاً لا يستحقها لأنه لو كان يستحقها لظهرت منه وعرفت له من غير تكلف ولا تجشم لهذه المؤن الغليظة فإذن هو كاذب فعلاً ومزور باطلاً وما تعاطي ذلك إلا ليغر سليماً ويخدع مسترسلاً‏.‏

وهذا مذهب المحتال الذي يتحرز منه ويتباعد عنه‏.‏

هذا إلى ما يجمعه من بديهة المخالفة والمخالفة سبب الاستيحاش وعلة النفور وأصل المعاداة‏.‏

وإنما حرص الناس وأهل الفضل وحرص لهم الأنبياء عليهم السلام بما وضعوه لهم من السنن والشرائع لتحدث بينهم الموافقة والمناسبة التي هي سبب المحبات وأصل المودات ليتشاركوا في الخيرات ولتحصل لهم صورة التأحد الذي هو سبب كل فضيلة ولأجله تم الاجتماع في المدنية الذي هو سبب حسن الحال في العيش والاستمتاع بالحياة والخيرات المطلوبة في الدنيا‏.‏

  مسألة ما ملتمس النفس في هذا العالم

وهل لها ملتمس وبغية وإن وسمت بهذه المعاني خرجت من أن تكون علية الدرجة خطيرة القدر لأن هذا عنوان الحاجة وبدء العجز‏.‏

ولولا أن يتسع النطاق لسألت‏:‏ ما نسبتها إلى الإنسان وهل لها به قوام أو له بها قوام وإن كان هذا فعلى أي وجه هو وأوسع من هذا الفضاء حديث الإنسان فإن الإنسان قد أشكل عليه الإنسان‏.‏

ثم حكيت حكايات ليس لها غناء في المسألة فلنشتغل بالجواب‏.‏

الجواب‏:‏ قال أبو علي مسكويه - رحمه الله‏:‏ لولا لفظة الالتماس توهم غير المعنى الصحيح في حال النفس وظهور آثارها في هذا العالم لأطلقتها ورخصت فيها لك كما أطلقها قوم ولكني رأيت أبا بكر محمد بن زكريا الطبيب وغيره ممن كان في طبقته قد تورطوا في مذهب بعيد من الحق سببه هذه اللفظة وما أشبهها مما أطلقته الحكماء على سبيل الاتساع في الكلام بل لأجل الضرورة العارضة للألفاظ عند ضيقها عن المعاني الغامضة التي أطلقوا عليها‏.‏

ولكني سأشير لك إلى ما ينبغي أن تعتقده في هذا الباب وهو أن الطبائع إذا امتزجت ضروب الامتزاجات بضروب حركات الفلك حدثت منها ضروب الصور والأشكال التي تعملها الطبيعة وتقبل من آثار النفس بوساطة الطبيعة ضروب الآثار لأن النفس تظهر آثارهما في كل مزاج بحسب قبوله وتستعمل كل آلة طبيعية بحسب ملاءمتها في كل ما يمكن أن تستعمل فيه وتنهيه إلى أقصى ما يمكن أن ينتهي إليه من الفضيلة‏.‏

وهذا الفعل من النفس لا لغرض أكثر من ظهور الحكمة وذاك أن ظهور الحكمة من الحكيم لا يكون لغرض آخر فوق الحكمة لأن أجل الأفعال ما لم يرد الشيء آخر بل ذاته وكل فعل أريد لغاية أخرى ولشيء آخر فذلك الشيء أجل من ذلك الفعل‏.‏

ولا يمكن أن يكون ذلك ماراً بلا نهاية فالغاية الأخيرة والفعل الأفضل ما لم يفعل لشيء آخر بل هو بعينه الغاية والغرض الأقصى ولذلك ينبغي ألا يكون قصد المتفلسف بفلسفته شيئاً آخر غير الفلسفة ولا يجب أن يكون قصد فاعل الجميل شيئاً آخر غير الجميل أعني أنه لا يجب أن يقصد به نيل منفعة ولا طلب ذكر ولا بلوغ رئاسة ولا شيئاً من الأشياء غير ذات الجميل لأنه جميل‏.‏

وقد أشار الحكيم إلى أن النفس تكمل في هذا العالم بقبولها صور المعقولات لتصير عقلاً بالفعل بعد أن كانت بالقوة فإذا عقلت العقل صارت هي هو إذ من شأن المعقول والعاقل أن يكونا شيئاً واحداً لا فرق بينهما‏.‏

فأما حديث الإنسان الذي شكوت طوله وحكيت من الكلام المتردد الذي لم يفدك طائلاً فالذي ينبغي أن تعتمد عليه هو أن هذه اللفظة موضوعة على الشيء المركب من نفس ناطقة وجسم طبيعي لأن كل مركب من بسيطين أو أكثر يحتاج إلى اسم مفرد يعبر عن معنى التركيب ويدل عليه كما فعل ذلك بالصورة التي تجتمع مع مادة الفضة فسمى خاتماً وكما تجتمع صورة السرير مع مادة الخشب فيصير اسمه سريراً وعلى هذا أيضاً يفعل إذا اجتمع جسمان طبيعيان أو أجسام طبيعية فتركب منها شيء آخر فإنه يسمى باسم مفرد كما يفعل بالخل إذا تركب مع العسل أو السكر فيسمى سكنجبناً وكما تسمى أنواع الأدوية والمعجونات من الأخلاط الكثيرة وأنواع الأغذية والأشربة المركبة ينفرد كل واحد منها باسم خاص وكذلك يفعل بالمادة التي تستحيل من صورة إلى صورة كعصير العنب الذي يسمى عصيراً مرة وخمراً مرة وخلا مرة فالإنسان هو النفس الناطقة إذا استعملت الآلات الجسمية التي تسمى بدناً لتصدر عنها الأفعال بحسب التمييز‏.‏

مسألة حكيت

- أيدك الله - حكايات بين سائل ومتكلم ولم تتوجه إلى مطلوب ينبغي أن نبحث عنه لأن المسألة من باب الأسماء والصفات وقد تكلمنا عليه فيما مضى كلاماً مستقصى لا وجه لإعادته فينبغي أن تعود إلى ما مضى وتطلبه لتجده كافياً بمعونة الله‏.‏